Первый сюрприз, который ожидает вас при въезде в сапатистскую общину Чинталапа — это разительный контраст между красотой лакандонских джунглей и блокпостом мексиканской федеральной армии, расположенной возле эхидо (сельскохозяйственная община Мексики — прим. пер.). Дети сапатистов уже привыкли к тому, что их регулярно обыскивают солдаты и расспрашивают всякий раз, когда они выходят с родителями на поля. Они привыкли к этому просто потому, что сталкивались с этим на протяжении всей своей жизни. Девочек-подростков смущает то, что солдаты оценивающе их рассматривают и что-то выкрикивают им вслед. Жизнь детей на сапатистской территории, населенной цельталями (народ группы майя в штате Чьяпас — прим. пер.) полна противоречий.
Эти дети живут между сопротивлением и смертью, они вместе со своими родителями, своими братьями и сестрами принимают участие в строительстве сапатистской автономной системы образования — той формы образования, которая отвечает их нуждам и функционирует благодаря общим собраниям членов общины и коллективной работе. Сапатистский проект автономии — это не только политический и экономический план локального, муниципального и регионального самоуправления. Это также и масштабная социально-культурная инициатива, в которой центральным элементом является именно образование. Школа как место социализации воспроизводит культуру, практику и дискурсы, но она же может и генерировать перемены и сопротивление, причем не только в самой системе образования, но и изменять самого субъекта, а также формы общинной организации и семейных взаимоотношений. Хотя в каждом из муниципалитетов есть свои нюансы, но в целом сапатистская система автономного образования считается университетом, готовящим человека к реальной жизни. Ее цели и содержание неразрывно связаны с реальными проблемами, с которыми приходится сталкиваться человеку, а также с возможными вариантами их решений при помощи размышлений и коллективных действий.
Как всё начиналось
В 2001-м году семьи сапатистов из «Автономного Муниципалитета Восстания имени Риккардо Флорес Магона» решили не отдавать своих детей в обычные школы, действующие в рамках официальной мексиканской системы образования, которая не уважает культуру и историю коренного населения. Детей в государственных школах не просвещают относительно их прав как представителей коренных народов. Детей заставляют забыть их родные языки и говорить вынуждают только по-испански. Некоторые учителя на уроках открыто критиковали деятельность EZLN (Сапатистской Армии Национального Освобождения) и родителей-сапатистов. Детей подвергали наказаниям, били и унижали за то, что они из семей крестьян-индейцев. Подобные формы повседневного культурного и физического насилия, естественно, серьезно травмировали детей и те зачастую, возвращаясь домой, плакали и говорили, что больше никогда не пойдут в школу chopol ajualil («плохого правительства»). И непосредственный опыт, полученный этими детьми, был одной из основных причин, по которым община приняла решение организовать свой собственный автономный образовательный проект, который назвали «Настоящее образование». Это система школьного образования, в которой одинаково уважаются учителя и ученики. Члены 117 общин муниципалитета решили, что их дети должны тоже участвовать в их общей борьбе и забрали их из государственных школ. Одновременно они начали строить свои центры автономного образования, где учителей демократически избирали члены общины, а затем их уже обучали опытные преподаватели со стороны — биологи, историки, агро-экологи, журналисты, инженеры и некоторые студенты муниципального центра обучения.
Темы и проблемы
В основе тематики такой системы автономного образования лежат сапатистские требования демократии, свободы и социальной справедливости, однако она так же должна отвечать конкретным нуждам каждой отдельной деревни, причем проблемы должны решаться на прямых демократических собраниях. Учебный план, принятый в государственных школах, не полностью отменяется в сапатистских школах, он лишь переформатируется с учетом местной специфики, и мексиканские национальные деятели, деятели международного уровня упоминаются в нем наравне с деятелями из числа индейцев, а история испанской колонизации преподается вместе с историей цельталей. Такие ценности, как индивидуализм, конкуренция, консюмеризм и частная собственность всерьез ставятся под сомнение — их пытаются заменить такими ценностями, как община и солидарность.
Основная проблема, которую должна решить система автономного образования, это превратить всю общину в один большой школьный класс и внедрить программу формального образования цельталей, в рамках которой ученики будут учиться высаживать растения и собирать урожай. Им должны рассказать о традиционных фестивалях и устной народной традиции, чтобы таким образом совмещать школу и традиционную систему воспитания, принятую у коренных народов. Инициаторы программы «Настоящее образование» обучаются не только тому, как учить детей грамоте, но и политико-педагогическим методам привнесения в сознание детей зачатков критического мышления.
«Суть нашей системы образования в благородной борьбе и единении сердец, чтобы мы все могли идти вместе в одном направлении. Мы верим в то, что образование не сводится лишь к тому, чтобы научить читать и считать, но оно должно также помогать решать проблемы, возникающие между людьми, помогать защищать себя, учить нашей истории и тому, как продолжать борьбу».
Гортензия, представительница народа цельталь и одна из активисток программы «Настоящее образование».
Мальчики, начиная с 12 лет, могут уже активно участвовать в общественной и политической жизни общины и муниципалитета, а также принимать участие в спортивных и прочих общинных мероприятиях. © compamanuel.wordpress.com
Обучение такой методике в сапатистских школах помогает детям по-иному смотреть на самих себя и свое место в нашем мире. В отличие от государственных школ, сапатистские школы для представителей коренных народов учат детей воспринимать образование в неразрывной связи с политическими вопросами — детей учат тому, как бороться, как заботиться об окружающей среде и гордиться тем, что они отстаивают свою культуру и землю.
«В автономных школах мы говорим на языке цельталь и можем говорить обо всем, что нам приходит в голову и не опасаться наказания» (Глория, 11 лет).
«Мне нравится автономная школа, потому что там уважают то, что я говорю, а учитель здесь не ругается» (Юлия, 9 лет).
«Мы можем играть и изучать наши права. Мы теперь знаем, что правительство действует против интересов наших общин». (Мануэль, 12 лет).
Автономия и гендер
Сапатистская система образования позволяет детям идентифицировать себя с проектом автономии в целом. Дети полностью погружены в процесс строительства социальной и политической реальности, попутно узнавая о ценностях движения, с которыми они сначала знакомятся в школе, а затем эти ценности подтверждаются уже примером социальной и политической деятельности на контролируемых сапатистами территориях. Автономные школы это и место, где дети могут свободно высказывать свои мысли и чувства в процессе формирования собственной автономной идентичности. Почти половина школьников здесь девочки, которых весьма интересует всё, что касается индейской общины, поскольку им приходится помогать по дому, заботиться о своих младших братьях и сестрах или заниматься собирательством в горах. Одной из причин такого интереса девочек, возможно, является тот факт, что учителя не особо придирчивы к вопросам посещаемости и пунктуальности, даже позволяя девочкам приносить с собой в класс своих младших сестер и братьев.
В рамках автономной системы образования мальчиков и девочек учат «революционным правам женщин», а также тому, как на основе определенных принципов и ценностей трансформировать жизнь своей семьи и общины в целом. © interoccupy.net
Мальчики, начиная с 12 лет, могут уже активно участвовать в общественной и политической жизни общины и муниципалитета, а также принимать участие в спортивных и прочих общинных мероприятиях. Однако девочки-подростки фактически не могут участвовать в этих мероприятиях, за исключением разве что тех редких случаев, когда кто-либо из их родителей занимает достаточно четкую политическую позицию, что дает возможность формировать уже иного типа отношения:
«Когда моей сестре Маргарите исполнилось 14 лет, то мама решила забрать ее из школы, потому что она нужна была дома для ухода за младшими братьями. Маргарита долго плакала, но мама сказала, что учиться ей вообще не обязательно, потому что в любом случае она скоро выйдет замуж» (Лаура, 10 лет).
В рамках автономной системы образования мальчиков и девочек учат «революционным правам женщин», а также тому, как на основе определенных принципов и ценностей трансформировать жизнь своей семьи и общины в целом. Девочкам рассказывают о том, какие права у них есть; их учат принимать решения и они активно участвуют в деятельности сапатистских организаций. Вместо того чтобы выходить замуж в 14-15 лет, девочки решают помогать в вопросах улучшения системы образования и здравоохранения, бороться за права человека, участвую в работе политических комитетов или же становятся insurgentas (повстанцами), поскольку это не предполагает разрыва связей с общиной.
Система автономного образования — это возможность сформировать иной тип социализации, возникающий из иных теорий и практики гендерных отношений и культурной идентичности. Система автономного образования не ограничивается политической, социальной и культурной сферой, она включает в себя широкие сферы альтернативных знаний и альтернативного образа жизни. Сапатистские школы — это место, где коллективное знание нацелено на социальную трансформацию.
Ангелика Рико
Источник: Roarmag
Перевод: Дмитрий Колесник
