Перечитывая А. Н. Леонтьева. Формационная теория сознания
Приурочено к дню рождения Алексея Николаевича Леонтьева
(18.02.1903-21.01.1979)
Каждый, кто интересовался советской психологией, знает имя А. Н. Леонтьева, основателя деятельностного подхода в психологии. Его вклад в отечественную и мировую науку общепризнан, однако широта спектра проблем, которые затрагивал в своей исследовательской деятельности этот выдающийся психолог, порой затрудняет выделение того насущно актуального, что могло бы помочь нам здесь и сейчас осознать своё место в мире. Несмотря на высокую степень абстракции и обобщений, в концепции А. Н. Леонтьева есть сторона, неразрывно связанная с самыми острыми проблемами современности. Представляется, что наиболее точно было бы назвать эту часть его теоретического наследия формационной теорией сознания. Сам автор, его ученики и интерпретаторы такого термина не использовали – тем не менее, для того, чтобы выделить и характеризовать этот аспект деятельностной психологии, необходимо ввести адекватное его содержанию обозначение.
Общие положения теории сознания
А. Н. Леонтьев понимает сознание как результат прогрессивного развития психики на протяжении всей эволюции.
1) Стадия элементарной сенсорной психики – возникновение психического в форме ощущения, в котором отражаются отдельные свойства среды.
2) Стадия перцептивной психики – следующий этап развития, связанный с усложнением среды обитания и связей с ней живого организма; теперь в ней отражаются целостные вещи.
3) Стадия интеллекта – восприятие объективных отношений между вещами. С возникновением человеческого общества происходит переход к высшему уровню развития психики – сознанию.[1]
В чём же специфика понимания сознания в деятельностной психологии? Для лучшего представления об этом необходимо в двух словах описать концепции сознания других направлений психологической мысли. В субъективной психологии (психология сознания, гештальт-психология) сознание понимается либо как сцена для психических явлений, их вместилище, либо как степень ясности, отчётливости самих этих явлений. В то время как в объективной психологии (бихевиоризм, рефлексология) понятие сознания отрицается вовсе, поскольку с этой точки зрения не подлежит объективному изучению.
Джон Уотсон «Бихевиорист не может найти сознание в пробирке своей науки»
Вильгельм Вундт «Сознание заключается в том, что мы вообще находим в себе какие бы то ни было явления»
В деятельностном подходе сознание характеризуется как представленность объективного мира человеку. Эта представленность выражается в том, что деятельность субъекта, с одной стороны, регулируется её предметом, а с другой стороны — идеальным представлением о результате этой деятельности. Производственная деятельность, труд требуют, чтоб человек мог сличать реальный результат своей деятельности с её идеально представленной целью.
Первая линия отношений, отношений между субъектом и предметом деятельности, порождает чувственную составляющую сознания. Деятельность, постоянно находясь во взаимодействии с предметным миром, делает с него слепки, вычерпывает его содержание, прилаживается к объективной реальности тем самым отражая её. Таким образом объект выступает на стороне субъекта в чувственной форме, А. Н. Леонтьев называет эту составляющую сознания чувственной тканью.
Вторая линия отношений – отношений между идеальным образом, опосредствующим деятельность, и её предметом – определяется общественной практикой, в которой вырабатываются, отбираются и проверяются значения. Их носителем является язык. В значениях отражена объективная реальность, представленная в идеальной форме, само сознание теперь несёт отпечаток объективности значений, ведь пища, например, не утрачивает своего значения пищи независимо от того, голоден человек или нет. Как происходит усвоение значений? Так же, как формируется чувственная ткань сознания – посредством предметной деятельности, но в форме деятельности совместной. В истории индивидуального развития ребёнок с самого начала окружён миром предметов, созданных человеком. Будучи не в состоянии адекватно взаимодействовать с этими предметами, он вступает в общение со взрослыми, направляющими его взаимодействия. Так происходит активное присвоение ребёнком общественно выработанных значений, которые затем направляют деятельность человека, будучи идеально представленными в его сознании. Таким образом значение – это ещё одна структурная составляющая сознания наряду с чувственной тканью.
Воспроизводство общественного сознания возможно только как постоянное воспроизводство значений в индивидуальном сознании, которое не может быть оторвано от субъективной пристрастности, от заинтересованности субъекта в определённых результатах своей деятельности, в этом выражается субъективная сторона функционирования значений. Действительно, представление о конечном результате деятельности небезразлично для её субъекта, заинтересованного в успешных результатах. На ранних этапах развития общества объективная и субъективная сторона значения в сознании человека более или менее совпадают, однако с дальнейшим разделением труда, развитием обмена и возникновением частной собственности происходит их расхождение: субъективная сторона деятельности может совершено не совпадать с объективной, например, учебная деятельность студента объективно связана с получением и усвоением знаний, субъективная же сторона может быть выражена абсолютно по-разному, ведь кто-то учится для получения формального статуса о высшем образовании, кто-то – для успешной карьеры на выбранном поприще, а кто-то – собственно ради знаний. Эта функция значения, в которой выражается субъективная направленность человека, получила название личностного смысла. Отношения между значением и личностным смыслом есть главное отношение сознания, которое изменяется на протяжении всей истории человеческого общества.
Таким образом, генезис сознания описывается А. Н. Леонтьевым в трёх исторических плоскостях: в филогенезе как результат эволюционного развития психики, в онтогенезе как процесс присвоения человеком на протяжении жизни общественно выработанных значений, в истории развития обществ – как развитие отношения между значением и личностным смыслом. Именно последняя тема касается вопроса о связи общественно-экономических формаций и структуры сознания, а поэтому может быть озаглавлена как формационная теория сознания. [2]
Формационная теория сознания
1. Первобытнообщинный строй. Примитивно-интегрированная формация сознания.
На ранних этапах развития общества людьми сознаются только отношения, непосредственно связанные с материальным производством, рядом с сознательными формами деятельности. Жизненные отношения человека ещё во многом опосредствуются формами инстинктивными, общественно выработанные значения и смыслы сосуществуют с инстинктом и смыслом биологическим. На это указывает отсутствие сексуальных терминов в примитивных языковых значениях, первые сексуальные термины по своему происхождению асексуальны, а названия домашних животных и растительных культур появляются раньше, чем названия диких. Другой особенностью первобытного сознания является отсутствие полноты сознаваемого, связанное с недостаточной дифференцированностью языковых значений и ограниченностью накопленного опыта по практическому преобразованию действительности. Главная же характеристика сознания на данном этапе – это совпадение значений и смыслов. Оно обусловлено общим трудом, общей собственностью на средства производства и продукт труда, объективное значение производственной деятельности, будь то охота, собирательство или рыбалка, для членов первобытной общины совпадает с её субъективным смыслом – получением пищи, например. Объективная реальность одинаково отражается как в сознании коллектива, так и в сознании отдельного человека.[3]
2. Классовое общество. Дезинтегрированная формация сознания.
С развитием общественного разделения труда, отношений обмена и частной собственности прежняя структура сознания уступает место новой, соответствующей новым общественно-экономическим условиям. Происходят существенные сдвиги в главном отношении сознания – отношении между значением и смыслом. Фундаментальным фактором здесь является отделение основной массы производителей от средств производства, отчуждение отношений людей от них самих.
На заре человеческой истории труд не отделён от своих материальных условий, человек находится в состоянии естественного единства с ними. С развитием производительных сил происходит разложение этих отношений, разлагаются первоначальные отношения к земле, орудиям труда и самому труду. Постепенно основная масса производителей становится наёмными рабочими, единственная собственность которых – способность к труду. Условия труда теперь противостоят им как чужая собственность, поэтому единственный способ существования – продажа своей рабочей силы, отчуждение своего труда. Поскольку труд есть существеннейшее содержание жизни – это означает отчуждать содержание собственной жизни. На другой стороне этого процесса отчуждение условий труда превращается в капитал в форме собственности капиталиста. Существование собственника капитала становится персонализированной формой существования капитала, а жизнь капиталиста так же отчуждается от него самого, превращаясь в функцию накопления капитала.
Таким образом, возникновение и развитие классового общества в своих развитых формах приводит к дезинтеграции сознания: объективное содержание деятельности больше не совпадает с её субъективным содержанием. Например, рабочий в угледобывающей промышленности понимает объективное значение своей трудовой деятельности – производство угля, тем не менее субъективно он трудится для того, чтобы иметь средства к жизни для себя и своей семьи, то есть для чего-то совершенно отличного от объективных результатов своего труда. С другой стороны, для владельцев угледобывающих предприятий добыча угля лишь средство для накопления капитала, средство производство прибыли, что в моменты снижения нормы прибыли в данной отрасли проявляется в форме оттока капитала в другие сферы экономики.
А. Н. Леонтьев иллюстрировал данную чуждость значения и личностно смысла несколькими яркими примерами: «Картину, в которую художник вкладывает все свое мастерство, он вынужден писать для того, чтобы превратить ее в деньги, в вещь, ничего общего с живописью не имеющую. Тем не менее эта картина сохраняет свой действительный смысл для разбогатевшего промышленника, который ее покупает. Может быть, она приобретает для него смысл вещи, в которую он хочет с выгодой поместить часть своих денег, может быть, — смысл вещи, свидетельствующей о процветании его фирмы Врач, купивший в кредит в каком-нибудь провинциальном городке право на медицинскую практику, может самым искренним образом стремиться уменьшить страдания своих сограждан от болезней, именно в этом может видеть свое призвание. Он должен, однако, хотеть увеличения числа больных, потому что от этого зависит его жизнь, практическая возможность для него осуществлять свое призвание». Ещё один из примеров, приводимых А. Н. Леонтьевым, описывал Ш. Фурье: «стекольщик радуется граду, который перебил бы все стекла».[4]
Объективно участвуя в строительстве жилья, субъективно люди труда могут даже выселение из собственного дома рассматривать как результат недостаточной своей «эффективности» и «успешности» или объяснять это «грехами» и «судьбой». Налицо противоречие между объективным значением производственной деятельности и её субъективным смыслом.
Отчужденный труд определят жизнь рабочего как отрицательно, так и положительно. Отрицательно – когда труд становится чуждым жизни, жизнь человека в таком случае начинается только с окончанием трудовой деятельности и наоборот. Положительно – поскольку, во-первых, именно в труде человек приобретает и реализует знания и умения необходимы для производственной деятельности, именно они составляют техническое богатство его жизни. Во-вторых, в производственной жизни рабочий вступает в отношения с другими людьми: с одной стороны с теми, кто эксплуатирует его труд, с другой – с такими же как он эксплуатируемыми. Эти отношения воплощаются для человека в классовой борьбе, ведущейся как со стороны господства, так и со стороны порабощения.
Однако сама способность к ведению классовой борьбы во многом определяется отношением значений и смыслов в структуре сознания. Их чуждость не представлена в сознании прямо, она скрыта от самонаблюдения, для самого человека жизнь сохраняет свою целостность. Осознание объективных противоречий трудящимися затруднено и тем фактом, что значения всегда усваиваются в форме определённых систем идей и взглядов, в классовом обществе это идеология эксплуататорских классов, обосновывающая и оправдывающая их господство. «Класс, имеющий в своём распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства».[5] Возникает вопрос каким образом трудящиеся могут осознать своё положение в таком случае? Как указывает А. Н. Леонтьев, человек стремится к преодолению дезинтегрированности сознания не из абстрактной любви к истине; в этом выражается его «стремление к истинной жизни». Сами противоречия реальной жизни постоянно дают о себе знать в форме социальных потрясений и катастроф: войны, кризисы, неравенство и бесправие, порождённые отчуждением человека от самого себя ставят перед ним вопросы на смысл, вопросы о значении объективных процессов. Так революционный подъём и прогрессивные социальные преобразования первой половины 20 века были неразрывно связаны с двумя мировыми войнами и тяжёлым экономическим кризисом 1929–1933 гг.
3. Социалистическое общество. Реинтегрированное сознание.
Первоначально преодоление господствующей идеологии эксплуататорских классов проявляется как неосознанное стремление трудящихся к адекватному сознанию и преодолению противоречий объективной реальности. Оно осуществляется в совместных действиях, обусловленных коллективным характером их труда и общим бедственным положением. Такое стремление, пока реализуемое только в сфере практической жизни, в то же время создаёт запрос на социалистическую идею, подготавливает почву для восприятия трудящимися идеологии альтернативной господствующей. Запрос на новую идею воплощается в социалистической теории частью интеллигенции, перешедшей на сторону трудящихся масс, и наиболее передовыми представителям трудящихся. Так бессознательное влечение приобретает свою осознанность в научно обоснованных идеях. Когда эти идеи становятся материальной силой, преобразующей мир, происходит преодоление частной собственности и отчуждения. Реинтеграция человека приводит к реинтеграции его сознания. Основное же отношение сознания, отношение смысла и значения, утрачивает чуждость, теперь трудовая деятельность приобретает своё субъективное содержание: «социалистический рабочий, так же как и рабочий капиталистического предприятия, занимается тканьем, прядением и т. д., но для него эта работа имеет смысл именно тканья, прядения и т. д. Ее мотив и ее объективный продукт не являются теперь для него чуждыми друг другу, потому что теперь он работает не на эксплуататоров, а на себя, на свой класс, на общество».[6]
Последний тезис нуждается в прояснении. «Тканьё и прядение», как и любая другая производственная деятельность в современном обществе, где господствуют финансово-промышленные гиганты, может приобретать личностный смысл для работника только опосредствовано, путём его вовлечения в управление производством, в локальную и национальную политику. Сталкиваясь с противоречиями классового общества, люди осознают необходимость участия в практическом преобразовании мира. Общественное осознаётся как личное, личная жизнь как неразрывно связанная с общественными процессами, тем самым моё участие в производственной деятельности и политическом процессе перестаёт быть мне чуждым, а опосредствовано становится сферой моего личного интереса, моим личностным смыслом. В этом сложность строения сознания на данном этапе по сравнению с примитивно-интегрированной формацией, где значения и смыслы совпадают прямо. На новом этапе развития сознания личностный смысл опосредствован участием в управлении общественным производством, только через радикальную демократизацию общества возможна реинтеграция сознания.
Заключение
А. Н. Леонтьев стал главным идеологом советской психологии в послевоенный период, поэтому в его трудах можно особенно ясно увидеть её основное противоречие.[7] С одной стороны официальный марксизм-ленинизм давал возможность глубоко разработать теоретические вопросы психологии на основе марксистской методологии, провести ряд фундаментальных исследований в области мышления, восприятия, генезиса психики, психологии развития, показать историчность психического, его обусловленность общественными отношениями, а также субъектность человека, активно усваивающего накопленные достижения человеческой культуры, непрестанно утверждающего себя в труде и борьбе. С другой стороны, марксистско-ленинская идеология рассматривала советское общество как общество победившей социалистической революции, накладывая тем самым ограничения на анализ отчуждения в самом СССР. Невозможность такого анализа и является основным «грехом» советской марксистской психологии, ведь именно отстранение трудящихся от участия и контроля в сфере принятия решений, их выталкивание в потребительство и индивидуализм стало фактором деморализации и демобилизации советских граждан, что в конечном счёте и привело к возможности внедрения сверху буржуазной идеологии и проведения неолиберальных реформ на закате советской эпохи. Именно из-за этих идеологических ограничений А. Н. Леонтьев пишет об отчуждении лишь в рамках критики буржуазного общества, что, однако, парадоксальным образом возвращает ей актуальность в эпоху реставрации капитализма в России.
Характерно, что в период противостояния двух систем сложилось своеобразное разделение труда в марксистской психологии. В СССР психология сконцентрировались на методологических вопросах и фундаментальных исследованиях, вынужденно игнорируя психологический аспект актуальных проблем советского общества. В то время как на Западе психологи-марксисты (фрейдомарксизм, критическая психология), подвергаясь меньшим идеологическим ограничениям и будучи погружены в реалии капиталистического общества, подробно исследовали проблему отчуждения, порождаемого логикой рыночной экономики. И хотя оба этих подхода отчасти противостояли друг другу, сегодня можно говорить скорее об их взаимодополняемости, а не противопоставленности. В этом ансамбле различных марксистски ориентированных направлений психологии, достойное место занимает теория деятельности А. Н. Леонтьева.
Иан Паркер.«Капитализм конструирует пространство, где люди испытывают свои экономические невзгоды в качестве психологической проблемы и смотрят на себя так, как если бы они были причиной социальных болезней».
Эрих Фромм. «Анонимная власть более эффективна, чем открытая, поскольку никто не подозревает, что существует приказ, которому должно следовать».
Автор: Смолькин С. Д.
-
О генезисе и развитии психики см. работы Леонтьева А. Н. Проблемы возникновения ощущений и Очерк развития психики. Леонтьев А. Н. Избранные психологические произведения: В 2-х т. Т. I. – М.: Педагогика, 1983. С. 143 и с. 184. ↑
- Надо заметить, что само отношение значение-смысл неразрывно связано с деятельностью, только в ней порождается и реализуется, однако цель данного повествования требует оставить этот вопрос в стороне. Подробно о категории деятельности можно прочитать в работе Леонтьева А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. Глава III. Проблема деятельности в психологии. Леонтьев А. Н. Избранные психологические произведения: В 2-х т. Т. II. – М.: Педагогика, 1983. C. 136. ↑
- Формационная теория сознания изложена А. Н. Леонтьевым в работе Очерк развития психики, раздел III. К вопросу об историческом развитии сознания. Леонтьев А. Н. Избранные психологические произведения: В 2-х т. Т. I. – М.: Педагогика, 1983. C. 237. ↑
- Леонтьев А. Н. Избранные психологические произведения: В 2-х т. Т. I. – М.: Педагогика, 1983. C. 264-265. ↑
- К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, с. 46 ↑
- Леонтьев А. Н. Избранные психологические произведения: В 2-х т. Т. I. – М.: Педагогика, 1983. C. 273. ↑
-
Подробнее о месте А. Н. Леонтьев в советской психологии в статье М. Г. Ярошевского «Марксизм в советской психологии» https://scepsis.net/library/id_1583.html и в книге Л. Грэхэма «Естествознание, философия и науки о человеческом поведении в Советском Союзе» https://scepsis.net/library/id_666.html ↑