Вопросы просвещения, вопросы организованного отпора клерикализации и оболваниванию стоят сегодня гораздо шире, чем может показаться. В условиях гегемонии постмодернизма, клипового, хаотического мышления снова становятся все более актуальными, выходят на первый план, старые как мир две чаши весов – научного и религиозного познания действительности.
Сегодня много говорят о клерикализации общества. Много шума по поводу экономического роста религиозных структур, как в России, так, к примеру, в исламских странах и регионах. В этом шуме много до боли знакомых и избитых штампов: коррупция религиозных структур, «детские», подчас фантасмагорические высказывания и представления фанатиков и клерикалов, противоречия в самой религиозной «матчасти» и природе Демиурга. Естественно уделяется пристальное внимание работе религиозных структур на службе правящего класса.
К сожалению, за этим, безусловно, правильным по своим намерениям, шумом всплывает колоссальное количество проблем, возвращающих нас к главному вопросу различия между научным и религиозным познанием действительности. Некоторые из этих проблем стоит разобрать несколько подробнее.
Как бы ни парадоксально звучало, но атеист и материалист должен быть сегодня вдумчивым и въедливым теологом. Что это значит? Это значит, что «шариковская» критика религии, вульгарный механистический материализм наносят гигантский вред просветительскому делу. Уровень дискуссии, подобный «Гагарин летал…» «древнееврейские сказки, чего с них взять», «толстые попы на иномарках», «Библию и Коран не читал, но осуждаю», «Все религии одинаковы, чего там разбираться», — все эти «заявления» вредят делу, работая на клерикализацию современного сознания. Позиция враждебного невежества по отношению к гигантскому культурному и философскому опыту, накопленному человечеством – позиция игрока буржуазии.
Материализм ученого, материализм Эйнштейна, Королева и Павлова должен раздавить «материализм» Полиграфа Полиграфовича Шарикова. Мир 21 века – это мир, в котором бытовое язычество и мистическая эклектика в десяток раз сильнее организованных религиозных структур. Сколько всего воцерковленных православных в России? 1%. Это люди, действительно использующие православие как основной стержень своей жизни. Сколько крещеных? 80%. Эти же 80% верят в астрологию, тратят неимоверные деньги на оккультные услуги, ходят к гадалкам, готовятся к очередному концу света и читают конспирологические статьи про инопланетян.
Весь этот винегрет давно объясняется тем, что религия как жесткая структура, регулирующая повседневную деятельность, не имеет сегодня практической надобности. В эпоху информационного мусора необходимы религиозные представления и соответствующий рынок религиозных услуг, усматривающий религиозность и мистику просто как функцию, как квантифицированный товар. При наличии широчайшего ассортимента религиозных услуг и товаров, легко объясняется возможность совмещать и одно и другое и третье, имея обо всем чисто потребительское представление.
Ту общественную службу, которую религиозные структуры несли в веках, сегодня с лихвой восполняют СМИ и интернет. Это постоянное каждодневное зрелище, иными словами, общество спектакля. Поток информационного мусора ведёт к деградации и прививает человеку религиозное восприятие, оказываясь на голову эффективней в этом деле, чем церковная литература и миссионерская деятельность.
Вы видите много богословских передач по ТВ? Или постоянные воскресные проповеди? Такие церковные СМИ как телеканал «СПАС» или радио «Радонеж» — это крупица, капля в море. Зато количество передач про экстрасенсов, паранормальные явления и НЛО в СМИ просто зашкаливает. Организованная вера в Бога выходит менее востребованной, чем простой бытовой мистицизм. В такой ситуации наиболее опасным врагом становится «мистицизм» и «религиозность» в научной сфере, рост лженаучной литературы, псевдонаучных материалов и «экспертов» в области «непознанного». Наряду с этим образ науки, ее понимание и надежды на нее принимают чисто религиозный, оторванный от реальности характер. Заголовки новостей пестрят: «Наукой доказано…», «Британские ученые доказали…». Сращивание оккультных и лженаучных представлений рождает ворох манипуляций, мистификаций и бизнеса на невежестве. «Энергобиологи», «Уфологи» «Контактеры с древними цивилизациями», «парапсихологи» и иже с ними сваливают в одну кашу крупицы научных фактов с массой заблуждений, вымысла, абсурда, осознанного шарлатанства, психических болезней и наркотических состояний.
Исходя из этого, очищение науки от таких элементов – это наиболее важная и наиболее трудновыполнимая задача, на фоне падения образования и культивируемого в обществе невежества. В левой среде мы часто встречаем недостаточное понимание связи религии и состояния психологического отчуждения, господствующего в капиталистическом обществе. Здоровому, реализованному человеку не нужны психологические «костыли», чужд эскапизм и бегство от реальности. Особенно важным моментом здесь является то милосердие и та благость, те святые люди, которыми гордится церковь. Создавая положительный образ этих явлений, религия оправдывает бегство от реальности и, что самое главное, молчаливое соучастие в преступлениях капитализма. Понять это, значит осознать необходимость неизбежной опоры на собственные, внутренние силы человека, его деятельное начало. Мистицизм начинается там, где заканчиваются творческие силы в обществе, где человек отчужден и оторван от остальных духовно и материально.
Все эти моменты возвращают нас к фундаментальному противоречию научного и религиозного подхода. Можно представить его как противоречие двух типов людей. Человек научного подхода – это человек Творец, преобразующий окружающую среду под себя, активный участник событий, имеющий власть над обстоятельствами. Человек «могу». Все сверкающее величие такого человека, заключено в том, что свою энергию он направляет на познание и преобразование, сберегает ее от химер, призраков, доказывает возможности вместо оправдания невозможности.
Человек религиозного подхода – это инструмент, отказывающийся от собственной энергии, вверяющий свой потенциал различным химерам, отрицающий возможность познания и преобразования, оправдывающий невозможность действия, отдавший свое творчество внешним силам. Человек импотент. Человек «не могу». Осознание собственных возможностей, собственного творчества, полноты энергии – главная движущая сила научного подхода. Способность всегда побеждает бессилие. Творческий разум всегда яснее химеры.
Дмитрий Фламин
