То, что современные люди понимают под термином «культура» интересовало всемирно-известных мыслителей, непосредственно, с момента рождения самой философии. Осмысления феномена культуры как совокупности материальных и духовных достижений человечества было частью общефилософских систем, ещё начиная с таких фигур как Аристотель.
Однако если мы говорим о философии культуры как относительно автономной дисциплине в рамках философского знания, то стоит уточнить, что сама по себе философия культуры, как и современная философия вообще, является абсолютно недавним явлением (19-й век). Именно в 19-ом веке философия потеряла свой статус «науки наук» и стала, определённым образом, рефлексией по тематике различных наук, в том числе и наук о культуре.
То есть, нельзя сказать, что под философией культуры в данном плане понимаются вообще любые изречения философов относительно культуры, начиная ещё со времён античности. Современная философия культуры (как и другие виды философского знания) относительно самостоятельная дисциплина не всегда предполагающая пересечение с иными философскими направлениями [1; 12 c].
Если говорить об истоках современной философии культуры, то основы данной дисциплины заложили представители различных философских школ: неокантианство, философия жизни, позитивизм и др. При этом сам по себе подход к философии культуры у данных школ мог различаться кардинально (например, есть сравнить позитивизм и философию жизни).
Грамотный читатель, безусловно, заметил, что сама тема статьи посвящена философии популярной культуры, с ударением на слово «популярная», а автор так о ней ничего пока и не сказал. Но дело здесь в том, что поп-культура (массовая культура) как явление появилось позже философии культуры как дисциплины.
Массовая культура, как можно понять из названия, появилось с приходом масс в публичную сферу культуры, что неизбежно отсылает нас к истории 20-го века.
Безусловно, сфера культуры существовала задолго до 20-го столетия, начиная ещё с древнейших времён, однако ещё со времён появления классовых обществ, сами достижения культуры не предназначались для широких слоёв населения. Представители правящих классов (рабовладельцы, феодалы и тд) производили элементы культуры (или использовали кого-то) и сами же становились их потребителями. Ведь маловероятно, что те же греческие или римские рабы интересовались или даже имели возможность познакомится с поэмами или скульптурами того времени.
После Второй Мировой войны и практики «государства всеобщего благосостояния» появляется и такой феномен как популярная культура, то есть та культура, которая предназначается для широких масс. За счёт социальной поддержки и избавления трудящихся от нищего существования (по крайней мере, в западном мире) у рабочего населения появляется возможность знакомиться с произведениями культуры и постоянно заниматься самообразованием. Именно подобная практика и поспособствовала появлению массовой культуры как феномена.
В данном контексте интересным является то, что значительное количество левых мыслителей рассматривали поп-культуру в отрицательных тонах, оценивая её как инструмент порабощения человека капитализмом. Подобных воззрений придерживались многие сторонники критической теории, в частности, Г. Маркузе [2; 81-82 c].
Данная точка зрения, несомненно, имеет определённую логику, что, однако неизбежно повлияло на появление такой дисциплины как «философия популярной культуры», что чаще всего предполагает именно философию кинематографа как наиболее массового вида современного искусства.
Философия кино, несмотря на множество методологических проблем, до сих пор остаётся популярной дисциплиной. Ею занимаются и ведущие неомарксистские интеллектуалы современности, такие как: Ф. Джеймисон и С. Жижек. Да и вообще, в чём же здесь проблема? Философия искусства (эстетика), как и философия культуры, являются массово признанными и адекватными дисциплинами, в чём проблема конкретно философии популярной культуры?
Дело здесь в том, что, несмотря на распространение продуктов современной культуры среди народных масс, что качественно отличает её от старой (элитарной культуры), массовое распространение также повлекло за собой определённую «конвейеризацию культуры».
Ведь при большом количестве потребителей определённый культурный продукт может приносить огромные прибыли, что особенно, проявилось во многих аспектах современного кинематографа. Однако, причём, здесь собственно философия? Притом, что с появлением массовой культуры закономерно рождается и рефлексия на её тему, то есть философия популярной культуры (в особенности философия кино).
Данной дисциплине посвящено огромное количество книг и статей разнообразных философов и культурологов. В частности, современный российский философ и культуролог В.А. Куренной описывает философию кинематографа, как дисциплину, отвечающую на три вопроса:
- Что показано?
- Как показано?
- Зачем показано?
В описании методологии Куренной использует феноменологический подход, анализируя конкретные фильмы [3;7 c], такие как Матрица или Терминатор 3 и здесь же, прослеживается главная проблема философии массовой культуры, а именно поиск скрытых смыслов там, где их скорее всего и нет.
Хотел бы сразу отметить, что я не имею цели опровергнуть кого-либо из упомянутых выше авторов, которых сам считаю выдающимися деятелями науки и философии. Дело здесь в том, что ряд авторов, подвергая философскому осмыслению продукты современной культуры, зачастую стараются уходить от самой материальной природы рассматриваемых объектов.
Отвечая на подобные выпады, многие философы поп-культуры описывают собственную методологию как поиск «политического бессознательного» в продуктах массовой культуры.
В своей книге, посвящённой философии кино, которую я бы обозначил как одну из лучших отечественных монографий по данной теме, Александр Павлов пишет так:
«Мы не знаем доподлинно, имели ли авторы фильма в виду одно из этих прочтений, когда включали в сценарий столь сложную сцену, или подразумевали что-то другое, здесь не учтенное. Однако нечто все же было сказано, хотя, возможно, и бессознательно. По этой причине мы вправе рассуждать о том, что может стоять за сказанным в американском кинематографе. В этом собственно и заключается постыдная, но приятная работа интеллектуала с массовой культурой» [4;9 c].
Человек, разбирающийся в кинематографе, может поддержать данную точку зрения, оперируя тем, что огромное количество фильмов, которые снимают маститые режиссёры, имеют глубокую философскую начинку и будут понятны лишь знающим людям. Поспорить с данным утверждением достаточно сложно, но дело здесь в том, что чаще всего (бывают и исключения), картины с глубоким философским подтекстом не рассчитаны на массового зрителя. Чтобы понять данный тезис достаточно посмотреть на прокат голливудских блокбастеров, включая кассовые сборы, и сопоставить их с прокатом глубоко-философских фильмов.
То есть философия популярной культуры всё-таки работает именно с продуктами массового потребления (как, например, Жижек ищет философские смыслы в фильме «Аватар» Джеймс Камерона). Основная же проблема подобных занятий, по моему скромному мнению, заключается в достаточно очевидном факте:
«Большинство продуктов современной массовой культуры создаются исключительно ради получения прибыли».
Причём те же сценарии фильмов или компьютерных игр не рождаются из вдохновения, а пишутся профессиональными писателями-сценаристами, для которых написание сценариев является чаще всего рутинной работой, а не созданием высокого искусства.
Безусловно, всегда найдутся исключения, и на всякого киномана найдётся высокоинтеллектуальный популярный фильм, однако нужно ли целое философское направление для поиска скрытых смыслов, в местах, не предназначенных для подобных вещей? Теоретически можно попробовать поискать скрытые смыслы в той же франшизе «Трансформеры» от режиссёра Майкла Бэя, предпочтя не замечать того факта, что вся эта франшиза является просто серией рекламных роликов про игрушки от компании Hasbro.
В результате, выходит так, что различные философы поп-культуры берут и намазывают собственные воззрения на киноленты. Причём то, что люди зачастую привыкли видеть желаемые объекты там, где их нет, является распространенным явлением. Достаточно вспомнить, как корреспонденты РЕН-ТВ принимали старые египетские иероглифы за мистические изображения современной техники [5; 11 минута].
Если смотреть на данную проблему с точки зрения истории философии, то неизбежно может прийти ассоциация с таким философским направлением как «герменевтика», суть которого заключается в попытке реконструировать различные философские тексты с помощью иных воззрений. Данное направление коренным образом повлияло на философию 20-го века, поспособствовав развитию многих новых философских концепций.
Однако если в истории философии данная практика помогла развитию новых идей, благодаря чему философское знание пошло вперёд, то конкретно в философии поп-культуры данная методология привела, откровенно к бессмысленному описанию с точки зрения собственных интересов.
В данном случаи, показательным является один из постов сообщества ВК, которое целиком посвящено философии популярного кинематографа, «Синемамарксизм». Сам пост является вырезкой из книги знаменитого отечественного леворадикального писателя Алексея Цветкова и посвящён он кинокартине родственников Вачовски «Восхождение Юпитер» [6].
В данном тексте Цветков настоятельно ищет скрытый философский смысл данной картины и находит в данном блокбастере глубокую антикапиталистическую философию. Род занятий главной героини, критическое упоминание капитализма в нескольких репликах, и само то, что главная героиня, будучи рабочим низкой трудовой квалификации (чистильщик унитазов), оказывается хозяйкой целой планеты (Кто был никем…» с чем автор делает аллегорию) якобы указывает на скрытый смысл фильма.
Отмечу, что теоретически данный вывод возможен, что, однако подвергает сомнению подробное знакомство с иными фильмами похожего жанра и предыдущими работами режиссёров. Дело в том, что в данной картине присутствует огромное количество самоповторов из предыдущих фильмов её создателей, а также настоятельное заимствование из популярных молодёжных фильмов, рассчитанных на подростоково-женскую аудиторию. Неуместная любовная линия, плоские диалоги, бессмысленные для сюжета сцены и информация, а также значительное количество сцен, где главный мужской персонаж в исполнении Ченинга Татума, ходит с обнажённым торсом.
Подобные вещи достаточно эффективны с точки зрения маркетинга (успех франшизы «Сумерки», как пример). Упомяну, что даже сама тема того, что люди являются лишь средством поддержания работоспособности (капиталом по тексту Цветкова) целиком скопирована из самого известного фильма Вачовски «Матрица» (хотя в Матрице это была машина, а не группа людей). К чему я это всё? А к тому, что маловероятно, что картина созданная с очевидным коммерческим интересом имеет глубокую антикапиталистическую философию (как считает А. Цветков), хотя неудачным (судя по отзывам критиков, зрителей и кассовым сборам) от этого вышеупомянутый фильм быть не перестанет.
Здесь автор хотел бы уточнить, что не ставил перед собой цели опровергнуть кого-либо из вышеуказанных авторов. Просто дело в том, что определённые увлечения неизбежно порождают и определённый интерес, который, на мой взгляд, не всегда стоит воспринимать как излишне глубоко-философскую тему. В конце концов, современная философия и без того имеет слишком широкий охват.
Список источников и литературы:
- В. М. Межуев. Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М.: Университетская книга, 2012. – 406 c.
- Г. Маркузе. Критическая теория общества: Избранные работы по философии и социальной критике. М.: АСТ, Астрель, 2011. — 384 с.
- В. А. Куренной. Философия фильма: упражнения в анализе. — М.: Новое литературное обозрение, 2009. – 232 c.
- А. В. Павлов. Постыдное удовольствие: Философские и социально-политические интерпретации массового кинематографа. 2-е изд. М. : Издательский дом НИУ ВШЭ, 2015. – 357 c.
- Анатомия РЕН-ТВ. Территория Мракобесия? (Полная Версия) https://www.youtube.com/watch?v=Jg8zCfHxsGw&t=1145s (дата обращения: 11.11.2018).
- Статья из книги Алексея Цветкова про фильм Вачовски (пост в ВК) https://vk.com/wall-164851433_1405?hash=5a7dff2b1a913de7da 1145s (дата обращения: 11.11.2018).
