Сегодня об исламе говорят практически все, и практически у каждого есть мнение по широкому кругу вопросов, связанных с этой религией. Основано оно зачастую не на социальном анализе, а на субъективных впечатлениях и оценочных суждениях. Исламофобы говорят о «религии террора» и демографической угрозе, исламофилы апеллируют к гуманизму и мультикультурализму. Ни те, ни другие не рассматривают мусульманские общества исторически и не утруждают себя социальным анализом. В рассуждениях самих мусульман представления о других течениях ислама толкуются с точки зрения того, к какой ветви этой религии принадлежит рассуждающий. Если анализ и присутствует, то лишь в рамках теологического разбора – почему, скажем, правы ортодоксальные сунниты, а шииты-имамиты – нет.
В данной серии статей мы попытаемся отследить именно эволюцию различных течений, сект и направлений мыслей в рамках исламской культурной группы. Разумеется, в самых общих чертах, так как формат несколько ограничивает. Так же мы воздержимся от рассмотрения ритуальной и теологической стороны. Но полностью от этого мы уйти не сможем, например, в вопросах рассмотрения шариатских школ права или в видоизменениях традиции. Также мы опровергнем некоторые весьма распространенные стереотипы. Непривычным для русского уха арабским терминам будут даны пояснения и проведены условные аналогии.
Появление
Ислам появился на стыке интересов двух региональных империй: Восточной Римской (византийской) и Сасанидского Ирана. Византийская империя находилась в менее выгодном положении, обусловленном ее социальным и культурным составом, находившим свое выражении в религии. Религиозное сознание тут выступает своеобразной тенью реальной конкуренции между крупнейшими городами империи: Константинополь, Александрия и Антиохия претендовали на политическое и экономическое лидерство в государстве, переживающем острый период нестабильности. Крах рабовладельческой экономики и ослабление хозяйственных связей, которое только усугубило нашествие лангобардов, способствовали утрате торговых и хозяйственных связей между имперскими провинциями.
Константинополю приходилось делить бремя центра с другими городами. Выражалось это в наличии патриарших престолов в вышеперечисленных городах и роли соответствующих клириков во Вселенских соборах, систематизирующих новое религиозное учение. Иерусалимский престол тут выделяется своим второстепенным положением, что объясняется его вторичной ролью в экономической жизни империи. Сакральный центр безусловно имел важнейшее значение в религиозном сознании, однако экономическая мощь в конечном счете предопределила баланс сил. Борьба богословских школ, особенно острая между антиохийской и александрийской, рождала на свет такие христианские течения и ереси, как несторианство и монофизитство. Ереси, в свою очередь, довольно быстро находили отклик в провинциях, сопротивлявшихся контролю Константинополя и императорской власти. Усугублялось все мультикультурностью империи (греческий центр, армянская восточная Малая Азия, семитоязычная (арамееязычная) Сирия и Египет, говорящий на коптском). Помимо этого, в городах существовали большие общины иудеев, конфликтующие с имперским центром с 602 года.
Непосредственно арабским завоеваниям предшествовала гражданская война в Восточной Римской империи 602-610 гг., а также затяжная война с Сасанидским Ираном 602-628 гг. Это совпало с нашествием славянских племен на Балканы и общим давлением варварских государств на отдаленные провинции империи.
Важен тот момент, что в период наивысшего успеха Ирана в этой войне, когда Сасаниды контролировали Малую Азию до Халкидона, всю Сирию и Египет, местное население, оппозиционно настроенное к Константинополю, выразило завоевателем если не открытую лояльность, то покорность, что является прекрасной иллюстрацией натянутых отношений внутри империи.
В свою очередь Иран так же не мог похвастаться стабильностью. Конечно, века борьбы с приверженцами манихейства и маздакизма остались позади, но в целом общая картина сильно напоминала византийскую. Границы Ирана так же подвергались набегам кочевых племен. Этот процесс сопровождался во многом схожим реформированием зороастризма, порождавшим народные ереси и крестьянские восстания. Культурно империя также была неоднородна. Территорию Месопотамии населяли семитоязычные народы, придерживающиеся несторианской версии христианства. На периферии империи продолжали пользоваться популярностью манихейство и маздакизм. Так же, как и в Византии, в крупных городах наблюдались большие еврейские общины, лояльные шахской власти.
Последняя римско-персидская война велась на обширных территориях и сказывалась на всех прилегающих государствах, особенно вдоль маршрутов караванной и морской торговли, известной нам как Великий шелковый путь.
Южная ветвь этого пути пролегала через Йемен, а так же транзитные центры, такие как Мекка и Ясриб (будущая Медина). Эти области Аравии были относительно развиты, являясь не только торговыми, но и земледельческими оазисными центрами. Ряд арабских племен к этому моменту имел свои центры государственности, вассальные или Риму, или персам, как гассаниды и лакхмиды. К слову, влияние более развитого севера сказывалась на арабах задолго до описываемых событий. Считается, что царство набатеев со столицей в Петре населяли арабы, создавшие свою письменность на основе арамейского языка.
Но в контексте данной статьи нас более интересует Химьяритское царство в Йемене, за который конкурировали как Восточный Рим, так и Сасаниды. В 6 веке до н. э. просасанидская группировка, опиравшаяся на местную иудейскую общину, смогла захватить власть. Восточный Рим призвал союзных эфиопов из Ауксумского государства, которые смогли в 525 г. захватить Химьяр. Это, в свою очередь, привело к персидской экспедиции, захватившей Йемен. До арабских завоеваний Йемен оставался под персидским контролем. Основой персидской политики было ограничение транзита товаров и перенаправление торговли на Месопотамию. В таких условиях страна пришла в упадок, что также сказалась на мекканской торговой верхушке. К моменту появления ислама города западной Аравии – Хиджаза переживали острый кризис и трансформацию социальных отношений внутри племен. Разорявшиеся торговые семейства стали извлекать прибыль через ростовщические операции. Многие племена, жившие за счет обслуживания караванных путей, оказались закабалены торговыми верхушками местных городов.
В этих условиях проповедь пророка Мухаммеда имела благодатную почву. Сам он происходил из торговой семьи клана Хашим племени курейш.
Несмотря на то, что монотеизм в Аравии уже пустил корни благодаря иудейским и христианским общинам, а также местным проповедникам синкретических монотеистических культов, первоначально Мухаммед не смог добиться успеха в Мекке, так как она была центром племенных языческих культов, посредством которого городская верхушка могла контролировать окрестные племена. Пророк и его сторонники подверглись преследованиям и были вынуждены переселиться в Ясриб. С момента этого переселения (Хиджра) ведется мусульманское летоисчисление по лунному календарю, принятое, впрочем, позднее. В Ясрибе, отныне называемом Мединой, проповеди имели куда больший эффект, так как эти города соперничали за местное лидерство. Там и была создана первая мусульманская община из мекканских изгнанников (мухаджиры – сподвижники) и местных примкнувших (ансары – помощники). Играя на противоречиях между Меккой и окрестными племенами, Медина смогла заключить союзы с племенами бедуинов. К этому союзу располагал социальный гнет Мекки, а также мощный посыл идей равенства, свойственный всем «низовым» трактовкам большинства религий.
Оценив растущую угрозу в нескольких стычках (самая крупная известна как битва при Бадре), мекканские ростовщики и рабовладельцы поспешили признать власть Мухаммеда и заключить компромисс. Крупный рабовладелец Абу Суфьян из клана бану Умайя (Омейядов) обговорил условия сдачи Мекки. Мекка сохраняла свое влияние в регионе и роль центра культа в обмен на удаление всех языческих идолов из Каабы и принятия ислама соответственно.
В условиях ослабления соседних империй ислам быстро распространяется в пределах Аравии, и к моменту смерти Мухаммеда арабо-мусульманская община (умма) начинает представлять непосредственную угрозу для Ирана и Восточной Римской империи.
Ранний ислам
На момент смерти Мухаммеда структура общества Аравии была относительно проста. Верхушку составляли мухаджиры и ансары (последние пополнились верхами других арабских племен), низы состояли из различных категорий населения. В городах уже было сформировано классовое общество и развит институт рабства, в том числе и долгового. Судить о социуме мы можем из Корана, несмотря на то, что как письменный источник он появился позднее. Коран во многом дублирует постулаты других авраамических религий в первую очередь иудаизма и нехалкидонских версий христианства с дополнениями пророка Мухаммеда. Во многом они регламентируют торговые отношения, а также закрепляют институт рабства со смягчающими оговорками (так освобождение раба мусульманина считается благим делом, но не предписывается; однако обращение в рабство мусульман тоже не приветствуется).
В целом рабство в исламе является более мягким, чем античное. 8 Сура (глава) Корана «Добыча» регламентирует распределение трофеев после удачных набегов в борьбе с неверными. Это не касалось земель, которые переходили в собственность уммы в целом. Джихад первоначально воспринимался как священная война, хотя в будущем приобрел широкую трактовку, в том числе и более мирную.
Исходя из последнего, исламофобы делают вывод, что ислам изначально сложился как религия войны. Однако стоит учесть, что в тот период времени это можно сказать практически о всех соседних религиях и культах.
В целом Коран направлен на установление компромиссного равенства внутри мусульманской общины и борьбу с пережитками предклассового родоплеменного строя, что дает ценный теоретический материал о структуре племен востока доисламской Аравии.
Ритуальная сторона еще не была достаточно проработана, но уже включала в себя основные компоненты, известные как «пять столпов ислама»: шахада (догмат, а также присяга единобожия, заключенная в фразе «нет бога кроме бога, и Мухаммад – посланник его»), намаз (пятикратные каждодневные молитвы), пост в священный месяц Рамадан, хадж (обязательное паломничество в Мекку один раз за жизнь) а также закят (религиозный налог формально в пользу бедных и нуждающихся, на деле в пользу государства).
Завоевания «праведного Халифата»
Пророк Мухаммед умер в 632 г., не оставив никаких инструкций по наследованию власти в новом государстве. Ряд бедуинских племен сочли себя свободными от обязательств пред городами Хиджаза и отказались отправлять в Медину закят. Остальные племена заняли выжидательную позицию. В результате долгих споров и согласований между ансаритами и мухаджирами Мекки и Медины «заместителем Пророка» – халифом был избран купец, тесть и старый друг Мухаммеда – Абу Бакр, который в ходе войн Ридда (отступничества) усмирил отпавшие племена. Важно, что в исламе был сформулирован принцип джамаа (единства уммы). Ряд монотеистических пророков после Мухаммеда признали лжепророками и объявили, что он был последним.
Также произошло становление института халифа, который являлся средоточием светской и религиозной власти. Тем самым были определены формы развития мусульманского права – шариата. В отличие от христианства, в исламе отсутствует дихотомия светское право – религиозное право.
Одновременно бедуины Аравии начинают походы на территорию Римской империи и Сасанидского Ирана, однако завоевательные походы были предприняты при преемнике Абу Бакра – халифе Омаре. Мусульмане вторглись в Сирию и Палестину. Стоит отметить, что они не ставили целью обращения в ислам населения захваченных территорий, которые уже к тому моменту принадлежали к известным конфессиям. Более того, христианские арабские племена, такие как бану гассан, также принимали участие в походах. Оппозиционность местных жителей Константинополю объясняет сравнительную легкость, с которой мусульманам удались завоевания. В 636 году византийская армия была разбита на реке Ярмук. Причиной поражения послужил переход вспомогательных арабских отрядов, из которых преимущественно армия и состояла, на сторону мусульман. После этого большинство сирийских городов капитулировало практически без боя и заключило с мусульманами договоры о самоуправлении общин.
Любопытно, что основным кредитором константинопольского двора выступала православная церковь, выделившая средства на войну. В случае успеха их пришлось бы возвращать с процентами, в том числе за счет налогов.
В 637 году схожая ситуация воспроизвелась и в Сасанидской Месопотамии. Армия персов была разбита в битве при Кадиссии. Ряд исследователей полагает, что тогда арабские союзники Сасанидов так же перешли к мусульманам, и большая часть городов современного Ирака сдалась. В числе капитулирующих городов был и Ктесифон – столица Сасанидов, располагавшаяся в Ираке. Месопотамия была основой экономического благополучия империи, и сдача этого критического региона имела долгосрочные последствия. Облегчило мусульманское завоевание и то, что после последней войны с Римом в стране вспыхнула гражданская война, и из нее страна вышла с автономными провинциями, подчинявшимися сатрапам-наместникам, что сильно затруднило мобилизацию сил для централизованного отпора. Американский востоковед Роберт Адамс оставил ценную монографию (Land behind Bagdad: A History of Settlement on the Diyala Plains), где исследует земледелие в южном Междуречье. К концу последней войны Сасанидов с Римской империей произошло существенное изменение русла Тигра, приведшее к заболачиванию местности, что также повлияло на приток финансовых ресурсов в казну.
Против Сасанидов работало и соотношение социальных сил в их империи. Большинство населения Междуречья было христианами-несторианами и манихейцами, в то время как правящий класс землевладельцев опирался на зороастрийскую религиозную иерархию и имел своей базой Иранское нагорье. После поражения при Кадиссии знать отступила с армией в горы, и местное семитское население перешло к арабам.
Египет пал в 642 году по тем же причинам, что и ранее Сирия. Местные купцы смогли быстро переориентировать на Хиджаз экспорт зерна, ранее отправляемого в Константинополь. Походы арабов на территорию Малой Азии успеха уже не имели, так как власть Константинополя на территориях с эллинистическим населением была прочнее и завоевателям было не на кого опереться. Такой же неудачей закончился поход в Аббиссинию (Эфиопию).
Эволюция управления
Появление под властью мусульман обширных высокоразвитых и богатых территорий порождало необходимость формирования нового вида взаимоотношений с населением, а также институтов внутри самой уммы, до этого состоявшей из многочисленных кланов и племен, часто враждовавших меж собой.
Первоначально функцией халифа при Абу Бакре был арбитраж при спорах внутри группировок, а также контроль над централизованным распределением добычи ради предотвращения социальных конфликтов. Халиф Омар предпочитал называться амир аль-муминин (эмир – командир верующих), так как титул командира хорошо подходил для управления большими военными массами.
Завоевания сопровождались значительными перераспределениями земельного фонда, который формально принадлежал умме, но на практике распределялся между влиятельными курейшитскими родами посредством армейского дивана.
Немусульманские крестьяне на этих землях сохраняли самоуправление через свои религиозные институты и переходили в положение наследственных арендаторов. Семейство зятя Мухаммеда и будущего халифа Али получило огромные земли в Ираке, там же получили земли родственники Абу Бакра и Омара, Омейяды получили земли в Сирии. Несмотря на то, что крестьянские общины являлись основным средством аккумулирования доходов с земель, на них часто применялся и труд новообращенных рабов.
В ходе завоеваний большие массы арабов (как оседлых, так и бедуинов) переселились на новые территории. Их число первоначально не превышало количества населения покоренных территорий. Однако так как в Сирии и Ираке проживали родственные семитские народы, говорившие на арамейском, это способствовало процессу ассимиляции, которая затянулась в Египте и среди берберов Северной Африки. Иран же так и не был ассимилирован.
Завоеватели первоначально были заинтересованы в сохранении численности немусульманских общин, выступавших основным податным сословием. Завоеватели селились обособленно в новых городах-гарнизонах: Куфа и Басра в Ираке, Шираз в Персии, Фустат в Египте, Рамалла в Палестине. Сирия имела привилегированное положение, и городов-гарнизонов там не появилось. Дамаск выполнял роль центра как гражданской, так и военной администрации. По замыслу, арабы должны были жить в гарнизонах, формируя класс завоевателей, и подчиняться военной администрации. Центром гарнизонов являлись мечети, в гарнизонах командир был представителем халифа.
В этой практике нет ничего особенного. Если взглянуть на эволюцию варварских государств на территории Западной Римской империи, мы будем наблюдать такой же дуализм военной администрации завоевателей и гражданской администрации покоренных.
Предпринятые халифом Омаром меры не смогли предотвратить превращения завоевателей в земельных собственников.
Кризис «Праведного Халифата» и эволюция ислама
Халиф Омар умер в 644 году, оставив вопрос наследования на усмотрение общины Медины. Конкуренция между родами привела к власти компромиссную фигуру халифа Усмана из династии Омейядов.
Завоевания продолжились и при нем, однако покорение Северной Африки, Фарса и остальной части Ирана не давали такой большой отдачи, как прошлые завоевания. В таких условиях обострились социальные противоречия. В условиях формирования новой религии недовольство приобретало религиозную окраску.
Усман привел в порядок коранические списки, создав тот Коран, который мусульманам известен и сегодня, однако это вызвало недовольство чтецов Корана, особенно в Куфе. Возмутил новую знать централизованный налоговый контроль. Борясь с оппозиционными настроениями, Усман опирался на Омейядов. Так, Омейяд Марван, двоюродный брат Усмана, был фактическим правителем Халифата.
Оппозиция Ирака опиралась на двоюродного брата Мухаммеда (и его зятя) Али ибн Абу Талиба. Кризис начался в 656 году и известен нам как первая фитна (дословно смута, хаос). Куфа отказалась подчиняться мединскому наместнику, параллельно в Медину выдвинулась делегация египетских солдат, чтобы потребовать от халифа арбитража и защиты своих прав. При посредничестве Али сторонники халифа уговорили их вернуться обратно, дав обещание восстановить справедливость. Однако, как считается, солдаты перехватили гонца к египетскому наместнику с приказом казнить зачинщиков бунта. Тогда они вернулись. Али отказался быть арбитром, и спустя несколько дней восставшие ворвались в дом Усмана и убили его при показном нейтралитете мединских кланов.
Мединцы и бунтовщики провозгласили новым халифом Али. Любимая жена Мухаммеда Айша и ряд мухаджиров обвинили Али в убийстве халифа Усмана и потребовали отмщения. Восставшие же утверждали, что Усман был убит за правление, противоречащее Корану.
Боевые действия переместились в самую богатую провинцию Месопотамию. Сторонники Али опирались на Куфу, Айши – на Басру. В ходе так называемой верблюжьей битвы последние были разбиты. Практически все провинции, кроме Сирии, признали Али халифом и приняли его представителей. Только Муавия ибн Абу Суфьян, опиравшийся на курейшитскую верхушку, требовал реставрации. Битвы в верховьях Евфрата не выявили победителя, и начались долгие переговоры. Социальная причина необходимости переговоров крылась в самом лагере халифа Али. В борьбе с курейшитской верхушкой он опирался на иракскую аристократию и широкий круг аравийских народных масс, которые своей эгалитаристской программой представляли угрозу самой иракской знати.
Переговоры породили две политические группировки, которые впоследствии эволюционировали в религиозные течения в рамках ислама. Сторонники Али – шииты (от шиа – партия). Их программа гласила, что претендовать на титул халифа (то есть политического, эмират, и духовного, имамат, лидерства) могут только Алиды (соответственно потомки Али и Фатимы – дочери Мухаммеда).
Эгалитаристские массы, не приемлющие сам факт переговоров и суда с Омейядами, покинули лагерь Али и сформировали собственную политическую группу, выступавшую с идеей возврата к первоначальному халифату, под которым понимали режим социального равенства, распределение земель среди всех общинников и выборность халифа. Эту группировку принято называть хариджитами (отступниками), и впоследствии они, как и шиты, смогли породить другое религиозное течение в исламе.
Суд между Али и Муавией состоялся в 658 году. На нем непосредственно были осуждены убийцы Усмана и опосредованно Али. Пока Али подавлял восстания хариджитов в Ираке, Муавия смог захватить Египет и выдвинул собственную претензию на халифат. В 661 году Али был убит хариджитом. Оставшиеся сторонники в Куфе провозгласили халифом Хасана – сына Али, но тот заключил договор с Муавией и отказался от претензий на власть.
Итогом первой фитны послужил раскол мусульманской общины, который на тот момент еще не стал религиозным. Хариджитские общины стали претендовать на свое видение исламского идеала и нередко устраивали террор против иных групп мусульман, не разделявших устремления группировки. Имя Али стало сакрализоваться и притягивать любую оппозицию правящей власти.
Халифат стал династическим государством, и сирийская поддержка Муавии (основателя династии Омейядов) привела к их привилегированному положению в новом государстве, что спровоцировало долгосрочную вражду сирийских и иракских арабов.
Но, что важнее, большинство мусульман, опасаясь разделения уммы, последовали за Муавией, поставив во главу угла принцип джамаа (единства уммы). Однако эта конформистская группа не сливалась с сирийскими сторонниками Муавии, становясь потенциально оппозиционной.
Центр халифата переместился из равноудаленной нейтральной Медины в Дамаск, и отныне обеспечить мобилизацию большинства мусульман можно было опираясь исключительно на силы политического принуждения.
